Shingon Buddhismus Bücher

Shingon Buddhismus Bücher

Bücher über den Shingon Buddhismus

Die folgende Liste enthält alle Bücher, mit denen Dr. Mark Hosak seine Dissertation “Die Siddham in der japanischen Kunst in Ritualen der Heilung” geschrieben hat. Eine wahre Fundgrube für alle, die Interesse am geheimen Buddhismus der Schulen Shingon und Tendai haben. Das Wissen dieser Bücher ist ebenso die Grundlage für den Buddhistischen Teil des Reiki-Stils Shingon Reiki.
  • Abe Ryûichi. The Weaving of Mantra. New York: Columbia University Press, 1999.
  • Anesaki, Masaharu. History of Japanese Religion. Rutland: Tuttle Publishing, 1931.
  • Arai Yûsei 新居祐政. Kôyasan Shingon-shû danshinto hikkei 高野山真言宗檀信徒必携. Kôyasan: Kôyasan shuppansha, 1988.
  • Arai Yûsei 新居祐政. Shingon – Esoteric Buddhism. Penedale: Shingon Buddhist International Institute, 1995.
  • Atsuji Tetsuji. Zusetsu kanji no rekishi. 図説漢字の歴史. Tôkyô: Daishukan, 1996.
  • Baroni, Helen Josephine. The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, 2002.
  • Bedini, Silvio. The Trail of Time. Time measurement with incense in East Asia. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.
  • Birnbaum, Raoul. Der heilende Buddha. Eine Einführung in das psychosomatische Heilsystem des Buddhismus. Bern und München: Goldmann, 1982.
  • Bocking, Brian. A popular dictionary of Shinto. Psychology Press, 1997.
  • Bonji jiten. 梵字辞典. Tôkyô: Yûzankaku, 1993.
  • Bonji Taikan. 梵字大鑑. Tôkyô: Meichô Fukyûkai. 名著普及会, 1983.
  • Bukkyô daijiten 佛教後大辞典. Tôkyô: Hôgetsu, 1960.
  • Busshari no bijutsu 佛舎利の美術. Nara: Nara kokuritsu hakubutsukan. 1975.
  • Cahn, B. Rael und Polich, John. Meditation States and Traits: EEG, ERP, and Neuroimaging Studies, in: Psychological Bulletin. Vol. 132, No. 2. 2006.
  • Carrier, Martin und Mittelstraß, Jürgen. Geist, Gehirn, Verhalten: das Leib-Seele-Problem und die Philosophie der Psychologie. Berlin: Walter de Gruyter, 1989.
  • Chaudhuri, Soroj Kumar. Sanskrit in China and Japan. New Delhi: Aditya Prakshan, 2011.
  • Ciompi, Luc. Die emotionalen Grundlagen des Denkens. Entwurf einer fraktalen Affektlogik. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2005.
  • Chun, Ockbae, in: Muller, Charles, ed. Digital Dictionary of Buddhism. http://buddhism-dict.net/ddb. 2014.
  • Daigoji ten. Inori to bijutsu no denrai – daigo no hanami yonhyaku nen 醍醐寺展. 祈りと美術の伝来. 秀吉・醍醐の花見四〇〇年. Tôkyô: Benridô, 2003.
  • Damasio, Antonio R. Descartes’ Irrtum. Fühlen, Denken und das menschliche Gehirn. München: dtv, 1997.
  • Damasio, Antonio R. Reflections on the Neurobiology of Emotion and Feeling, in: João Branquinho (Hg.). The Foundations of Cognitive Science. Oxford: Clarendon, 2001.
  • Faure, Bernard. The Rhetoric of Immediacy. Princeton: Princeton University Press, 1991.
  • Faure, Bernard. Visions of Power. Princeton: Princeton University Press, 1996.
  • Frédéric, Louis. Buddhism – Flammarion Iconographic Guides. Paris: Flammarion, 1995.
  • Fujimaki Kazuho 藤巻一保. Nihon hikyô zensho 日本秘教全書. Tôkyô: Gakken, 2002.
  • Fujiwara Giichi 藤原義一. Nihon sekizô ihô 日本石造遺宝. Bd. 1. Tôkyô: Yamato shoinri, 1943.
  • Gardiner, David L. Mandala, Mandala on the Wall: Variations of Usage in the Shingon School, in: The Journal of the International Association of Buddhist Studies (JIABS). Vol. 19. Madison: University of Wisconsin, 1996.
  • Genshoku nihon no bijutsu 原色日本の美術. Bd. 20. Tôkyô: Shôgakukan, 1969.
  • Goepper, Roger. Shingon. Die Kunst des Geheimen Buddhismus in Japan. Köln: Museum für Ostasiatische Kunst der Stadt Köln, 1988.
  • Gómez, Luis O.. Meditation. In: Buswell Jr, Robert Evans. Encyclopedia of Buddhism. Vol. I. MacMillan Reference Books, 2004.
  • Grapard, Allan G.. Dôkyô. In: Buswell Jr, Robert Evans. Encyclopedia of Buddhism. Vol. I. MacMillan Reference Books, 2004. S. 237.
  • Green, Ronald Steve. Kukai, founder of Japanese Shingon Buddhism: Portraits of his life. Diss. The University of Wisconsin-Madison, 2003.
  • Grewe, Gabriele. Buddhistische Kultgegenstände Japans. Ein Handbuch. Wadakita: Gokuraku an,1996.
  • Griffin, David Ray. Sacred interconnections: postmodern spirituality, political economy, and art. Albany: State University of New York Press, 1990.
  • Hadamitzky, Wolfgang. Langenscheidts Großwörterbuch Japanisch-Deutsch – Zeichenwörterbuch. Berlin: Langenscheidt, 1997.
  • Hadamitzky. 1997. Online Ausgabe: http://lingweb.eva.mpg.de/kanji/.
  • Hakeda, Yoshito. Kūkai: Major Works. New York: Columbia University Press, 1972.
  • Hanayama Shôyû 花山勝友. Mikkyô no subete. 密教のすべて. Tôkyô: PHP Kenkyû sho, 1994.
  • Hane Mikisô. Premodern Japan. A Historical Survey. Boulder: Westview Press, 1991.
  • Harrison, Paul. An Shigao. In: Buswell Jr, Robert Evans. Encyclopedia of Buddhism. Vol. II. MacMillan Reference Books, 2004.
  • Hayami Tasuku 速水侑. Bosatsu – Bukkyô gaku nyûmon. 菩薩・佛教学入門. Tôkyô bijutsu sensho. Tôkyô: Tôkyô bijutsu seisaku sentaa, 1992.
  • Hayami Tasuku 速水侑. Jujutsu shûkyô no sekai 呪術宗教の世界. Tôkyô: Hanawa shinshu, 1987.
  • Heine, Steven, and Dale S. Wright. The Koan: texts and contexts in Zen Buddhism. Oxford University Press, 2000.
  • Heather, Blair, in: Muller, Charles, ed. Digital Dictionary of Buddhism. http://buddhism-dict.net/ddb. 2014.
  • Hilbrecht, Heinz. Meditation und Gehirn: Alte Weisheit und moderne Wissenschaft. Stuttgart: Schattauer, 2010.
  • Hölzel, B.K., Ott, U., Hempel, H., Hackl, A., Wolf, K., Stark, R., & Vaitl, D. (2007). Differential engagement of anterior cingulate and adjacent medial frontal cortex in adept meditators and non-meditators. Neuroscience Letters, 421.
  • Horton, Sarah Johanna. Mukaekô – Practice for Deathbed, in: Stone, Jaqueline Ilyse and Walter, Mariko Namba (editors). Death and the Afterlife in Japanese Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press, 2009.
  • Hosaka, Saburo 保坂三郎. Kyôzuka ronkô 經塚論考. Tôkyô: Chûo kôron bijutsu shuppan, 1971.
  • Ihara Kôgetsu. Shingonshû shônen kyôshi kai. Shingonshû butsuzen kingyô shidai. 真言宗仏前勤行次第. Marugame: Shikoku junpai yôhin sentaa, (Erscheinungsjahr unbekannt)
  • Ikeguchi Ekan 池口恵觀. Shingon Mikkyô no shinpi: Gyô to kaji ryoku 真言密教の神秘―行と加持力. Osaka: Toki Shobô, 1990.
  • Imamichi Tomonobu. The night as category. One angle of comparative study in aesthetics. In: East and West in Aesthetics. Pisa/Rome: Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali, 1997.
  • Inoue, Mitsusada 井上光貞. Rekishi sanpo jiten 歴史散歩事典. Tôkyô: Yamagawa Shuppan, 1996.
  • Ishida Shige. Mikkyô hôgu no kenkyû 密教法具の研究, in: Mikkyô hôgu. 密教法具. Tôkyô: Kôdansha, 1965.
  • Ishihara Daitô (Hrsg.) Shingon – Bonji no kiso chishiki. 真言・梵字基礎知識. Tôkyô: Daihô rinkaku, 1993.
  • Itô Shirô 伊東史朗. Ninnaji 仁和寺, in: Nihon no kokuhô 日本の国宝.  Bd. 1. Nr. 14. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Itô Toshihiko. Ise monogatari e. 伊勢物語絵. Tôkyô: Kadokawa shoten, 1984.
  • Iyano Bihô 伊矢野美峰. Shugendô. 修験道. Tôkyô: Daihô rinkaku, 2005.
  • Izumi Takeo 泉武夫, in: Ôchô no butsugu to girei. 王朝の佛具と儀礼. Kyôto: Kyôto kokuritsu hakubutsukan, 1998.
  • Japan. An Illustrated Encyclopedia. Tôkyô: Kôdansha, 1994.
  • Japanese-English Buddhist Dictionary. Revised Edition. 日英佛教辞典. Tôkyô: Daitô shuppansha,1991.
  • Jûyô bunkazai – Betsumaki I – Zônai nônyûhin. 重要文化財別巻 Ⅰ – 像内納入品. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1978.
  • Jûyô bunkazai 1 – Chôkoku 1 重要文化財 1 – 彫刻 I. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1971.
  • Jûyô bunkazai 24 – Kôgei hin 1 Kinkô 重要文化財第 24  – 工芸品 I 金工. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1976.
  • Jûyô bunkazai 29 – Kôkô 2 重要文化財第 XXIX – 工高 II. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1976.
  • Jûyô bunkazai 3 – Chôkoku III 重要文化財 3 – 彫刻 III. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1973..
  • Jûyô bunkazai 6 Chôkoku III 重要文化財 – 6 彫刻 VI. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1975.
  • Jûyô bunkazai 9 – kaiga 3 重要文化財9- 絵画3. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1976.
  • Justin Stein. Reiki Balances the Chakras: a Japanese Healing Practice in New Age India. (PDF) (Erscheinungsjahr unbekannt)
  • Justin Stein. The Historical Significance of Mikao Usui in Japan. (PDF) (Erscheinungsjahr unbekannt)
  • Kitao Ryûshin 北尾隆心. Mikkyô meisô no kenkyû – Kôgyô Daishi Kakuban no Ajikan. 密教瞑想の研究 – 興行大師覚鑁の阿字觀.  Ôsaka: Tôhô, 2002.
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  • Kleine, Christoph. Buddhist Monks as Healers in Early and Medieval Japan. In: Japanese Religions, 2012, 37. Jg., Nr. 1-2, S. 13-38.
  • Kleine, Christoph. Geschichte und Geschichten im ostasiatischen Buddhismus. Hagiographie zwischen Historiographie und Erbauung. In: Schalk, Peter, et al. Geschichten und Geschichte: Historiographie und Hagiographie in der asiatischen Religionsgeschichte. Västerås: Edita Västra Aros, 2010.
  • Kôbô Daishi to mikkyô bijutsu 弘法大師と密教美術. 1983-1984. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1984.
  • Kodama Giryû 児玉義隆. Bonji de miru mikkyô. Sono oshie, imi, kakikata. 梵字でみる密教・その教え・意味・書き方. Tôkyô: Daihô rinkaku, 2004.
  • Kodama Giryû 児玉義隆. Bonji hikkei, shosha to kaidoku. 梵字必携、書写と解読. Ôsaka: Toki shobô, 1996.
  • Komatsu Shigemi 小松茂美. Ajigi – Kegon gojûgosho emaki – Hokekyô emaki 阿字儀・華厳五十五書絵巻・法華經絵巻, in: Zoku nihon no emaki 続日本の絵巻, Bd. 10. Tôkyô: Chûo Koronsha, 1990.
  • Kôno Shôkô 河野正光. Kôyasan konpon daitô no kenkyû 高野山根本大塔の研究. Kôya: Kôyasan daigaku, 1934.
  • Kôyasan Hieizan meihôten. 高野山比叡山名宝展. Tôkyô: Sankei Shinbun, 1997.
  • Kôyasan Shingon-shû bukkyô shûzoku kenkyû kai 高野山真言宗佛教習俗研究会. Shingon no shikitari kokoro e 真言のしきたり心得. Tôkyô: Ikeda shoten, 1988.
  • Kudô Tadao 工藤忠雄. Yamagata-ken no sekizôbutsu ni miru bonji. Shuji, shingon, darani nado. 山形県の石造物にみる梵字. 種字・真言・陀羅尼など. Yamagata: Nihon daigaku gakujutsu shuppan josei tosho, 1988.
  • Kûkai in Muller: DDB-SAT. T2432_.77.0415a16-17.
  • Kûkai to Kôyasan – Kôbô Daishi nittô sen’nihyaku nen kinen. 空海と高野山・弘法大師入唐一二〇〇年記念. Tôkyô: Benridô, 2003.
  • Kuno Takeshi 久野健. Zusetsu butsuzô junrei jiten. 図説佛像巡礼事典. Tôkyô: Yamagawa shuppan, 1986.
  • Ladstätter, Otto und Linhart, Sepp. China und Japan. Die Kulturen Ostasiens. Wien: Ueberreuter, 1983.
  • LeDoux, Joseph. Synaptic self: How our brains become who we are. New York: Viking, 2002.
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  • Manabe Shunshô 真鍋俊照. Kôgyôdaishi-Kakuban and Iconography in his „Gorin-Kuji-Hishaku“, in: Kôgyô Daishi Kakuban kenkyû – Kôgyô Daishi happyaku goju nen go enki kinen ronshû 興教大師覚鑁研究・興教大師八百五十年御遠忌記念論集. Tôkyô: Shunjusha, 1992.
  • Manabe, Shunshô 真鍋俊照. Mikkyô bijutsu josetsu 密教美術序説. Tôkyô: Daitô shuppansha, 1986.
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  • Matsuno Junkô 松野順孝. Bukkyô gyôji to sono isô 佛教行事とその異相. Tôkyô: Daizô shuppansha, 1976.
  • Marchianò, Grazia. What to Learn from Eastern Aesthetics. Canadian Journal of Aesthetics 2. 1998.
  • Mikkyô – Kôbô Daishi and Shingon Buddhsim, in: Mikyô Bunka Kenkyûsho Kiyô (Bulletin of the Research Institute of Esoteric Buddhist Culture). Kôyasan: Daiichi hôgen, 1990.
  • Mikkyô bijutsu taikan. Bd. 4. 密教美術大觀. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1984.
  • Mikkyô daijiten 密教大辞典. Kyôto: Hôzôkan, 1931.
  • Mikkyô jiten 密教辞典. Kyôto: Hôzôkan, 1975.
  • Miyake Hitoshi 宮家準. Negoro no jugen to kazuraki 根来の修験と葛城, in: Kôgyô Daishi Kakuban kenkyû – Kôgyô Daishi happyaku goju nen go enki kinen ronshû 興教大師覚鑁研究・興教大師八百五十年御遠忌記念論集. Tôkyô: Shunjusha,1992.
  • Mochizuki Shinjô 望月信成. Jizô Bosatsu 地蔵菩薩. Tôkyô: Gakuseisha, 1989.
  • Muller, Charles, ed. Digital Dictionary of Buddhism. http://buddhism-dict.net/ddb. 2014.
  • Murayama Shûichi 村山修一. Kakuban no shingi shisô to sanron shônin Keien 覚鑁の神祇思想と三論上人慶円, in: Kôgyô Daishi Kakuban kenkyû – Kôgyô Daishi happyaku goju nen go enki kinen ronshû 興教大師覚鑁研究・興教大師八百五十年御遠忌記念論集. Tôkyô: Shunjusha, 1992.
  • Nakamura Hajime 中村元. Bukkyô go daijiten. Tôkyô: Shukusatsu, 1985.
  • Nakamura Hajime 中村元. Bukkyô jiten 佛教事典. Tôkyô: Iwanami, 1989.
  • Nara kokuritsu hakubutsukan 奈良国立博物館. Busshari no bijutsu 佛舎利の美術. Nara: Tenriji hôsha, 1975.
  • Nara kokuritsu hakubutsukan 奈良国立博物館. Busshari no sôgon 佛舎利の荘厳. Kyôto: Dôhôsha, 1983.
  • Nara kokuritsu hakubutsukan 奈良国立博物館. Butsuzô wo arawashita kongôrei 佛像を表した金剛鈴. Nara: Nara kokuritsu hakubutsukan, 1989.
  • Nara kokuritsu hakubutsukan 奈良国立博物館. Nara Saidaiji ten 奈良西大寺展.  Nara: Benridô, 1991.
  • Nara rokudaiji taikan – Saidaiji. 奈良六大寺大觀 – 西大寺. Bd. 14. Tôkyô: Iwanami, 1973.
  • Nattier, Jan. Decline of the Dharma. In: Buswell Jr, Robert Evans. Encyclopedia of Buddhism. Vol. I. MacMillan Reference Books, 2004.
  • Nihon bijutsukan 日本美術館. Tôkyô: Shôgakukan, 1997.
  • Nihon bukkyô bijutsu meihôten. Nara kokuritsu hakubutsukan kaikan hyakunen kinen 日本佛教美術名宝展. 奈良国立博物館開館百年記念. Nara: Tenriji hôsha, 1995.
  • Nihon kokuhô ten 日本国宝展. Tôkyô: Tôkyô kokuritsu hakubutsukan und Yomiuri shinbunsha, 1990.
  • Nihon no bijutsu – Butsugu. 日本の美術 – 佛具. Nr. 16. Kyôto: Shibundô, 1967.
  • Nihon no bijutsu. Busshari to kyô no sôgon 日本の美術・佛舎利と經の荘厳. Nr. 280. Tôkyô: Shibundô, 1989.
  • Nihon no bijutsu. Kyôzuka to sono ibutsu 日本の美術・經塚とその遺物. Nr. 292. Tôkyô: Shibundô, 1990.
  • Nihon no bijutsu. Tô. 日本の美術・塔. Nr. 77. Tôkyô: Shibundô, 1972.
  • Nihon no kokuhô – Shûkan asahi hyakka. 日本の国宝 – 週刊朝日百科. Tôkyô: Asahi shinbunsha,1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 1. Nr. 45. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 1. Nr. 49. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 10. Nr. 92. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 2. Nr. 27. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 2. Nr. 28. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 2. Nr. 30. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 3. Nr. 34. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 3. Nr. 37. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 6. Nr. 16. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 7. Nr. 66. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 8. Nr. 74. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 8. Nr. 78. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 9. Nr. 89. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon rekishi jinbutsu jiten 日本歴史人物事典. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1994.
  • Ôchô no butsuga to girei 王朝の佛画と儀礼. Kyôto: Kyôto kokuritsu hakubutsukan, 1998.
  • Ockbae, Chun, in: Muller, Charles, ed. Digital Dictionary of Buddhism. http://buddhism-dict.net/ddb. 2014.
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Die fünf Säulen von Reiki

Ursprung der fünf Säulen der Reiki-Methode

Im Zuge der Verbreitung von Reiki und der Entwicklung etlicher Reiki-Stile in vielen Ländern ist es manchmal schwierig nachzuvollziehen, was denn darunter noch zum Original gehört. Dafür sollte es zwischen allen Reiki-Stilen Gemeinsamkeiten geben, an deen man annähernd ihre Echtheit erkennen kann. Das sind die fünf Säulen von Reiki. Sie sind die Grundpfeiler der Usui Reiki-Heilmethode.

Die usui Lebensregeln sind eine der fünf Säulen des Reiki

Usui Lebensregeln – Kalligrafie von Dr. Mark Hosak, 2015Creative Commons Lizenzvertrag

Als der Japaner Mikao Usui, Begründer der Reiki-Heilmethode, seine Reiki-Methode entwickelte, ließ er philosophische und praktische Inhalte aus den Geheimlehren des Buddhismus (mikkyo 密教), des Schamanismus (Shinto 神道), die schamanisch-magischen des Daoismus der Bergasketen (Shungendo 修験道)  und die konfuzianischen Umgangsformen und Lehren der Samurai in sein System mit einfließen. Dabei scheint es ihm ein besonderes Anliegen gewesen zu sein, durch spirituelle Entwicklung mit geistigen Übungen zur eigenen Urnatur, also zu sich selbst zu finden. Damit hat Usui mit der Reiki-Methode einen Selbstfindungsweg und Selbstheilungsweg erschaffen. Beides kann man durch die Anwendung der fünf Säulen von Reiki sowohl für sich selbst, als auch für Hilfsbedürftige anwenden.

Reiki und die fünf Säulen

Reiki und Handauflegen

Reiki ist eine Kraft und die spirituelle Lebensenergie, die überwiegend über die Handflächen (tenohira 掌) zum Heilen mit Handauflegen (teate 手当) übertragen wird. Das  Reiki-Geben durch das Auflegen der Hände auf den Körper oder das Halten und bewegen der Hände in der Aura ist die Grundlage für die Anwendungen der Reiki-Heilmethode.

Reiki und Einweihungen

Um die Reiki-Kraft im Menschen zum Fließen zu bringen, bedarf es der Einstimmungen bzw. Einweihungen durch einen erfahrenen Reiki-Meister. Bei Mikao Usui gab es eine Einstimmung, die dann ab und an wiederholt werden musste, damit die Reiki-Kraft erhalten blieb. Dies nannte er Reiju 靈授. Wortwörtlich bedeutet Reiju “das spirituelle Empfangen”.

Einer von Usuis Schülern, der Arzt und Offizier Chujiro Hayashi hat dann das System der vier Einweihungen eingeführt. Diese werden im 1. Grad Seminar gegeben. Diese vier traditionellen Einweihungen, wie sie auch von Frau Takata zur Verbreitung von Reiki im Westen gelehrt wurden, erhalten die Reiki-Kraft ein Leben lang.

Im 2. Grad Reiki gibt es dann eine weitere Einweihung in die drei Reiki-Symbole und zum Reiki Meister die Einweihung in das Meistersymbol.

Reiki Symbole und Mantras

Zum Erweitern der Möglichkeiten gibt es Reiki Symbole und Mantras. Diese werden je nach historischer Quelle unterschiedlich benannt. Hat ein Symbol einen buddhistischen Ursprung, spricht man von Siddham (Symbol) und Mantra (gesprochenes Werkzeug um das Herz / den Geist zu vervollständigen). Diese gehen meist auf den esoterischen oder auch tantrischen Buddhismus der Shingon Schule und Tendai Schule zurück. Mantra und Siddham bedeutet auf Japanisch (shingon 真言). Ist der Ursprung eher im Shinto und Shugendo zu finden, spricht man von Zeichen (shirushi しるし) und Zaubersprüchen (jumon 呪文).

Reiki Meditationen und Geistige Übungen

Usui hat als buddhistischer Mönch besonderen Wert auf Meditationen und geistige Übungen wie zum Beispiel Atemtechniken gelegt, um die übersinnlichen Fähigkeiten der Naturbegabung zu trainieren.

Reiki und die Lebensregeln

Die Reiki Lebensregeln (gokai 五戒) sind der philosophische Unterbau der Reiki Heilmethode. Dabei geht es insbesondere um fünf einfache Sätze, mit denen man ein glückliches Leben führen kann. Sie werden beschrieben als eine geheime Methode das Glück einzuladen und als spirituelles Heilkraut oder als spirituelle Medizin für 10.000 oder unzählige Krankheiten in Körper, Seele und Geist.

Gerade an diesem heutigen Tag

ärgere weder dich noch andere

sorge dich nicht

sei dankbar

kümmere dich um dein Karma

sei freundlich zu allen Lebewesen

Darauf folgt die Anleitung für morgens und abens, dass man die Hände vor dem Herzen zusammen legen soll, dass man die Aufmekrsamkeit in sein spirituelles Herz lenken möge und dass man sie (die Lebensregeln) laut rezitieren möge.

Die fünf Säulen kannst du im Rahmen des 1. Grades Shingon Reiki und aller darauf aufbauenden Seminare lernen. Hier findest du die Erklärungen aller Shingon Reiki Seminare.

 

Die Siddham Ritualschrift

Die Siddham Ritualschrift

Siddham – eine alt-indische Ritualschrift

Die Siddham-Schrift sind Schriftzeichen aus dem altindischen Sanskrit. Man kann sagen, dass sie die Schrift des Sanskrit ist und dass Sanskrit die Grammatik und Sprache darstellt.

Siddham im Buddhismus

Siddham Hrih des Shingon ReikiAls die buddhistische Lehre (Sanskrit: Dharma) in Sanskrit als heilige Texte (Sanskrit: Sûtras) niedergeschrieben wurde, verwendete man die Siddham-Schrift als Alphabet. Darüber hinaus wird der Form und dem Klang einzelner Siddham ein heiliger und symbolischer Sinngehalt zugeschrieben. In diesem Fall spricht man von Keimsilben (Sanskrit: Bîjas). Mehrere Bîjas bilden ein Mantra, als wirkungskräftig geltender Spruch, zur Rezitation in RitualenIn Dhâranîs, die eine ähnliche Funktion wie die Mantras haben, aber gleichzeitig auch inhaltlich einen Sinn aufweisen, werden sie als Alphabet und Bîjas gemeinsam verwendet. Bei der Übersetzung der Sûtras ins Chinesische sind die mit den Ritualen im Zusammenhang stehenden Siddham bzw. Bîjas nicht in chinesische Schriftzeichen kanji 漢字 transkribiert worden, weil sie in ihrer Form und Aussprache erhalten bleiben müssen, damit sie in Ritualen und Meditationen eine Wirkung aufweisen können.

Siddham und Reiki

Siddham Säule für Rituale der Heilung

Siddham Säule Creative Commons Lizenzvertrag

In der Heilkunst des traditionellen Usui Reiki werden Symbole zur erweiterten Anwendung von Reiki benutzt. Das Symbol zur Mentalheilung geht auf das Siddham Hrih zurück. Im Shingon Reiki krönt das Hrih das Logo und spielt eine zentrale Rolle in der Geistheilung, der Purifikation, dem Weg der Erleuchtung und in der buddhistischen Sterbebegleitung.

Entwicklung der Siddham-Geschichte

Zur Siddham-Geschichte gibt es mehrere Auslegungen von Forschern. Siddham sind die Zeichen des Sanskrit in einer alten Form, die sich aus den indischen Brahmi-Schriften entwickelt hat. Zwischen dem 3. Jahrtausend vor Chr. und dem 8. Jahrhundert sollen mehrere hundert Brahmi-Schriften entstanden sein. Wegen ihrer Ähnlichkeit wird auch davon ausgegangen, dass die Siddham-Geschichte möglicherweise auf die aramäischen Schriften zurückzuführen sei.

Aus den Siddham hat sich dann die Schrift Devanagiri entwickelt, mit der heute Sanskrit geschrieben wird. Einzelne Siddhaṃ nennt man in Japan Keimsilben shuji 種子 oder indische Zeichen bonji 梵字. Die Transliteration ins Japanische des Sanskrit-Wortes Siddhaṃ ist shittan 悉曇.

Der Siddham Begriff ist dadurch entstanden, dass eine Fibel zum Erlernen dieser Schrift, den Namen Siddham trug und dann im Laufe der Zeit zum Namen der Schrift wurde. Siddham bedeutet: Möge es perfekt sein, Perfektion, Vollendung.

Im Rahmen der Schrift des Sanskrit sind es einfach nur Zeichen zum Schreiben der Sprache Sanskrit, so wie das Alphabet im Westen, wobei den einzelnen Zeichen genauso wie im Alphabet, keine weitere Bedeutung zukommt. Eine Bedeutung entsteht erst dann, wenn mehrere Zeichen zu einem Wort aneinander gereiht werden. Darauf bezieht sich wohl die Siddham-Geschichte der Schrift für eine Sprache.

Siddham Keimsilben

Die Siddham als Keimsilben sind ursprünglich zwar die gleichen Siddham-Zeichen, haben aber jedes für sich eine tiefere Bedeutung. In einigen Schriftsystemen der Welt, wie bei den Siddham oder chinesischen Zeichen, wurden diese ursprünglich nicht zum Schreiben einer Sprache benutzt, sondern als heilige Symbole in Ritualen. Folglich haben sich die Siddham erst später zu einer Schrift einer Sprache entwickelt.

Die Siddham werden Keimsilben genannt, weil in ihnen der Keim oder die Essenz einer Kraft schlummert, die mittels Meditationen und Ritualen geweckt werden kann. Ursprünglich stammen sie aus den Veden der brahmanischen Religion. Später wurden sie vom Hinduismus und Tantrischen Buddhismus übernommen. Im Hinduismus werden sie heutzutage insbesondere in Bali und in einen Praktiken des Yoga verwendet. Im Esoterischen Buddhismus, auch tantrischer Buddhismus genannt, sind sie ein essentieller Bestandteil in Meditationen und Ritualen der Heilung sowie Erweckung des Herzens der Erleuchtung auf dem Weg der Buddhaschaft. Sie können für Rituale Lebender, Verstorbener und für weitere Zwecke verwendet werden.

Tantrischer Buddhismus – Buddhismus in Japan

Der Tantrische Buddhismus entwickelte sich gegen Mitte des 7. Jahrhunderts in Indien. Zwar gab es ihn schon vorher, jedoch wurde er erst in dieser Zeit niedergeschrieben. Von da an dauerte es nicht lange, bis ihn einige indische Mönche aus der buddhistischen Universität in Nalanda nach China überlieferten. Dort wurden die indischen Sutras dann auch ins Chinesische übersetzt.

Von China aus reisten ab dem 8. Jahrhundert indische und chinesische Mönche nach Japan, um zu lehren und es kamen auch japanische Mönche nach China, um von den dort ansässigen Mönchen zu lernen. Auf diesem Wege gelangten zahlreiche Dokumente, Skulpturen und Ritualgeräte nach Japan. Da in China verschiedene Strömungen Fuß fassten, konnten Japaner diese unverfälscht aus erster Hand lernen. Dies wurde intensiv bis in das Jahr 894 praktiziert.

Japan ist ein Land, in welches über die Jahrhunderte immer wieder kulturelle und spirituelle Güter eingeführt und integriert wurden. Zudem gehört Japan zu den wenigen Orten weltweit, wo Spirituelles bis heute auf traditionelle Weise und japanisierte praktiziert wird, ohne dass diese Inhalte durch neuere Einflüsse verdrängt wurden. Insofern konnte dort die Magie der Siddham über die Zeit überleben.

In den Lehren des Tantrischen Buddhismus liegt der Schwerpunkt der Siddham auf der Anwendung̣ in Ritualen, als magische Keimsilben und Bannsilben, die für die Anrufung von Heilsgestalten  und zur Erweckung von Kräften genutzt werden.

Artefakte

Im Laufe der Jahrhunderte kam es in der japanischen Siddham-Geschichte zur vermehrten Darstellung der Siddham in der japanischen Kunst. Zu der Malerei, Skulptur, Architektur, Ritualgeräte und sogar Schwerter gehören. Dabei ist das wohl am häufigsten auftretende Siddhaṃ, das Hriḥ des Amida 阿弥陀 auf Pagoden und Stelen, welches in der Regel für Totenrituale benutzt wurde. Diese Artefakte konnten im Gegensatz zu Papier und Holz die Zeit einfacher überdauern.

Ohne diesen Zusammenhang zu beachten, wird vielseitig angenommen, dass das Siddham Hriḥ ausschließlich mit Totenritualen zu tun hat. Dem ist jedoch bei genauerer Betrachtung und Einlassen auf die Lehren des Tantrischen Buddhismus nicht so. Es gibt sowohl Rituale für Lebende, als auch für Verstorbene.

Das hängt damit zusammen, dass jeder Heilsgestalt, wie etwa Buddhas und Bodhisattvas, je ein Siddham zugeordnet ist. Dem entgegen ist es aber möglich, dass ein Siddham auf mehrere Heilsgestalten angewandt wird. Somit ist der Buddha Amida für das Jenseits zuständig, während andere Heilsgestalten für das Diesseits und Jenseits auftreten.

Die Erforschung der Siddham

Bei den Siddham handelt es sich um ein wenig erforschtes Gebiet. Einerseits werden sie zum Beispiel in Japan, im Rahmen des tantrischen Buddhismus, häufig in Ritualen und Meditationen verwendet. Andererseits bekommt man sie selten zu Gesicht, weil ihre Anwendung eher als geheim eingestuft wird. Fragt man Mönche in Japan nach den Siddham und ihrer Anwendung, erhält man teils diffuse Antworten. Manche Mönche tun so, als würden sie darüber nichts wissen, weil sie ihr Wissen nicht preisgeben wollen. Andere hingegen wissen wenig, da sie noch nicht so weit ausgebildet sind und nur einige wenige sind bereit, konstruktiv darüber zu sprechen. Auffällig ist in japanischen Tempeln und Buchhandlungen, dass es einiges an Souvenirs und Bücher zu den Siddham gibt. Vor einigen Jahren existierte sogar ein Siddham Boom, was Mode und Design anbelangt.

Siddham in der japanischen Kunst

Was die japanische Kunst betrifft, so tauchen die Siddham insbesondere seit dem 11. Jahrhundert in allen Gattungen der Kunst auf. Ein bisher kaum erforschtes Gebiet.

Was ihre Erforschung betrifft, lag der Trend bisher vornehmlich auf der Analyse der stilistischen und ikonographischen Entwickelung einzelner Gattungen, weniger jedoch auf der Funktion und Anwendung in Ritualen und Meditationen. Von daher sieht Dr. Mark Hosak, dass es an der Zeit ist, den Fokus der Forschung auf die Funktion der Siddham auf Kunstobjekten in Ritualen und Meditation zu lenken. Zum Thema Die Siddham in der japanischen Kunst in Ritualen der Heilungsh hat Dr. Mark Hosak Dissertation geschrieben.

Mit der Ausbreitung des Buddhismus kamen die Siddham nach Japan. Bisher wurde angenommen, dass die Siddham zu Beginn des neunten Jahrhunderts mit den Geheimlehren mikkyô 密教 des tantrischen Buddhismus nach Japan eingeführt wurden. Bei der Erörterung der Geschichte der Siddham stellte Dr. Mark Hosak fest, dass die Siddham  schon erheblich früher nach Japan gekommen sind. Das wirft die Frage auf, ob es sich bei den Siddham tatsächlich nur um ein Phänomen des Tantrischen Buddhismus oder etwa um eine schulenübergreifende Erscheinung handelt.

Siddham in der praktischen Anwendung

Im Shingon Reiki und in der Buddhistischen Heilkunst nach Dr. Mark Hosak werden die Siddham für die geistige Heilung, spirituelle Entwicklung und für das Erwecken innerer Kräfte gelehrt. Hier eine Auswahl der Seminare zum Einstieg:

 

Creative Commons Lizenzvertrag
Dieses Werk von Dr. Mark Hosak ist lizenziert unter einer Creative Commons Namensnennung – Nicht kommerziell – Keine Bearbeitungen 4.0 International Lizenz.

Kalligrafie

Kalligrafie und Reiki

Tempel-KalligrafieReiki und Kalligrafie hängen eng miteinander zusammen. Zunächst einmal kommt Reiki aus Japan und ist demnach in die japanische Kultur eingeflochten bzw. von dieser geprägt. Der Gedenkstein am Grabe des Mikao Usui, der sein Leben und Wirken mit Reiki beschreibt, ist von einem Kalligrafen in den Stein gemeisselt. Dort finden sich auch die Reiki-Schriftzeichen (Kanji), die sich im Laufe der Jahre in unterschiedlichen Formen der kalligrafischen und künstlerischen Gestaltung in Reiki-Kreisen und damit auch im Internet und in Printmedien verbreitet haben.

Die Reiki-Zeichen mit dem Pinsel geschrieben sind eine Kalligrafie. Viel Reiki-Praktizierende wünschen sich, diese oder andere Zeichen mit dem Pinsel schreiben zu können, sie zu lernen oder einfach eine solche Kalligrafie zu besitzen. Wer dann tatsächlich zur Tat schreitet, sich Pinsel, Tusche und Papier besorgt, wird bald merken, dass das Schreiben der Reiki-Zeichen mit Pinsel und Tusche oft nicht zu den gewünschten Ergebnissen wie auf einer Vorlage führen. Warum ist das so? Kalligrafie ist eine Kunst und ein Handwerk, welches unter Anleitung eines qualifizierten Lehrers nach und nach erlernt werden kann.

Spirituelle Kalligrafie

Reiki-Kalligrafie von Mark Hosak, 2015

Reiki-Kalligrafie von Mark Hosak, 1998Creative Commons Lizenzvertrag

Spirituelle Kalligrafie, wie auch traditionelle chinesische und japanische Kalligrafie, ist mehr als nur Schön-schreiben. Sowohl beim Schönschreiben als auch in der Kalligrafie, wie auch in der spirituellen Kalligrafie, wird mit dem klassischen Pinsel und Tusche auf sogenanntem Reispapier geschrieben. So könnte man meinen, dass alle mit dem gleichen Wasser ihre Suppen kochen. Jedoch stimmt das nicht ganz. So wird in Japan die Kalligrafie in die Disziplinen des Schönschreibens shûji 習字 und des Weges des Pinsels shodô 書道 unterschieden. Das Schönschreiben mit Pinsel und Tusche lernt jeder Japaner in der Schule. Dabei lernt er die Zeichen so zu schreiben, dass sie auch aussehen, als seihen sie von einem Japaner. Dabei wird jedes Zeichen möglichst in eine viereckige Form gepresst. Die Reihenfolge und Form der Striche ist ebenso wichtig. Eigentlich ganz ähnlich wie beim Zeichnen und Anwenden der Reiki-Symbole des zweiten und dritten Grades (Meistergrad).

Shodô 書道 – der Weg des Pinsels

Beim Weg des Pinsels ist das korrekte Schreiben eher Voraussetzung, wobei dem schönen Aussehen als Endergebnis eine besondere Kraft vorgezogen wird, die von der Kalligrafie ausgeht. Dabei werden die einzelnen Striche so trainiert, als sei jeder einzelne Strich ein Kunstwerk. Somit geht ein Strich mit dem Pinsel nicht einfach nur von links nach rechts. Vielmehr wird der Pinsel förmlich in das Papier eingetaucht und in Kreisen und Spiralen mit Auf- und Abwärtsbewegungen geführt, als würde man eine Taichi-Form mit dem Pinsel machen, bis der einzelne Strich zu seiner Vollendung gebracht wird, bevor er fließend in den nächsten Strich des gleichen Zeichens übergeht.

Um in diesen Schwung zu kommen und um diese Kraft mit Pinsel und Tusche auf das Papier zu bringen, bedarf es eines meditativen Zustandes des Kalligrafen. Spätestens hier wird klar, die Kunst der Kalligrafie oder auch der Weg des Pinsels, ist eine spirituelle Methode der Selbstfindung und Selbstverwirklichung mit einer enormen Ausdruckskraft. Bereits ein einzelnes Zeichen als spirituelle Kalligrafie geschrieben, kann eine magische Wirkung auf den Betrachter ausüben. Mehrere Zeichen zusammen ergeben Sprichwörter oder gar Poesie, wobei nicht nur der Inhalt, sondern auch die Kalligrafie und der Kontext, in dem dieses Kunstwerk entstanden ist, eine wichtige Rolle spielen. Das wiederum hängt mit der Geschichte der Kalligrafie zusammen.

Geschichte der Kalligrafie

Die Kalligrafie entstand in China im Zuge des philosophischen und rituellen Daoismus zum Erschaffen und Kopieren von Texten und zur Erstellung von Talismanen und Amuletten. In Japan wird die von China übernommene Kalligrafie sowohl als Kunstform, als auch für rituelle Zwecke, wie etwa dem Abschreiben der buddhistischer Sutras benutzt. Über den Gedenkstein des Mikao Usui bei seinem Grabe ist bekannt, dass Usui buddhistischer Mönch war und dass er sich in spirituellen wie auch okkulten Methoden auskannte, die mit Kalligrafie arbeiten. Ursprünglich wurden die seit dem sechsten Jahrhundert nach Japan überlieferten chinesischen Schriftzeichen nicht zum Schreiben einer Sprache, sondern als eine reine Ritualschrift entwickelt.

Kalligrafie und Meditation

Usui Lebensregeln als Kalligrafie von Mark Hosak

Usui Lebensregeln – Kalligrafie von Mark Hosak, 2015Creative Commons Lizenzvertrag

Jede Form der Beschäftigung mit der Kalligrafie, vom Ausbreiten der Utensilien über das Reiben der Tusche bis hin zum Schreiben eines jeden einzelnen Striches sowie auch Punktes, ist ein meditativer Akt. Man versinkt voll und ganz in den Moment und vergisst Raum und Zeit. Durch das Schreiben erlangt man tiefe Erkenntnisse über den Sinn der Zeichen in Verbindung mit sich selbst.

Bald lässt sich erkennen, dass jeder Strich ein Kunstwerk in sich ist und dass aus vielen Strichen Zeichen und daraus Texte mit tiefsinniger Bedeutung werden. Dabei geht es weniger darum einfach schöne Zeichen zu schreiben, als vielmehr darum, die Lebensenergie ki 氣 mit der Tusche über den Pinsel auf das Papier zu übertragen. Gelingt dies, ergeben sich ausdrucksstarke Zeichen, als würden diese aus dem Papier herausspringen.

Das Seminar Spirituelle Kalligrafie

Im Seminar Spirituelle Kalligrafie werden die Grundlagen von der Benutzung der Vier Schätze d.h. Pinsel, Tusche, Reibstein und Papier erklärt und meditativ nutzen gelehrt. Auf das Reiben der Tusche folgen ebenfalls meditative Grundübungen mit dem Malen des Kreises, was in der Zen-Kalligrafie eine besondere Rolle spielt. Dabei werden gleichzeitig die Grundlagen der Schreibtechnik trainiert, um von da aus einzelne Zeichen in korrekter Reihenfolge der Striche voller Lebenskraft schreiben zu können.

Nach dem Üben einiger einfacher Zeichen, wie etwa Herz 心, Sonne 日 oder Mond 月, können die Teilnehmer eigene Zeichen frei nach ihren Bedürfnissen auswählen. Dabei ist es möglich, kombinierte Begriffe wie Aikido, Reiki, Drache  oder den eigenen Namen zu wählen. Die zu übenden Zeichen werden von Dr. Mark Hosak vorgemalt, so dass dann von dieser Vorlage abgeschrieben werden kann, wie es im klassischen Kalligrafie Unterricht in Japan Sitte ist.

Ziel des Seminars ist es unter anderem, das Herz über die Kalligrafie zur Ruhe zu bringen, die dem Zeichen innewohnende Kraft zum Ausdruck zu bringen und am Ende eine selbstgemalte schöne Version mit nach Hause zu nehmen. Reiki-Praktizierende des 2. Grades oder Reiki-Meister bekommen über das Training der spirituellen Kalligrafie zudem ein neues Gefühl für das Anwenden der Reiki-Symbole, weil dabei quasi eine Kalligrafie in die Luft gezeichnet wird. Teilnehmer des Seminars Spirituelle Kalligrafie berichten immer wieder, das sie vorher nicht mit einer derartigen Erweiterungen ihrer Reiki-Fähigkeiten mit den Symbolen gerechnet haben. Sie sind der Ansicht, dass sie erst jetzt den Sinn der Symbole verstehen gelernt haben und ihre Kraft wahrhaftig nutzen können.

Zum Seminar können eigene Utensilien mitgebracht werden. Was jeweils gebraucht und wo bestellt werden kann, wird bei Anmeldung bekannt gegeben. Abzuraten ist jedoch von den meisten Kalligrafie-Sets, weil die Pinsel darin meist zu klein sind.

Der Kalligraf Dr. Mark Hosak

Dr. Mark Hosak beschäftigt sich seit über 20 Jahren mit der chinesischen und japanischen Kalligrafie. Er studierte an den Universitäten Heidelberg und Kyoto Daigaku Ostasiatische Kunstgeschichte und Japanologie mit Schwerpunkt auf Kalligrafie, Symbologie und buddhistischer ritueller Kunst. Während vieler Reisen und seines dreijährigen Japanaufenthaltes, konnte er in den Bereichen der Kalligrafie, Buddhismus, Heilkunst und Kampfkunst vieles über die japanische Kultur erlernen und für den Westen leicht verständlich aufbereiten. Heute lebt Dr. Mark Hosak in Eberbach bei Heidelberg und leitet das Reiki-Do Institut Rhein-Neckar, in dem er traditionelle buddhistische, als auch schamanische Heil- und Kampfkünste lehrt. Dazu gehört zu Heilung des eigenen Herzens/Geistes ebenfalls die spirituelle Kalligrafie. Über die Siddham-Schrift in Ritualen der Heilung, aus denen sich das Mentalheilungssymbol entwickelte, hat Dr. Mark Hosak an der Uni Heidelberg promoviert.

Seminar-Inhalte Spirituelle Kalligrafie

  • Was ist Kalligrafie
  • Die Geschichte der Kalligrafie
  • Grundlagen zum Umgang mit Pinsel, Tusche und Papier
  • Die Grundtechniken der Zen-Mönche zum zügigen Erlernen der Kalligrafie
  • Das kalligrafische Schreiben einfacher Zeichen
  • Das kalligrafische Schreiben von Wunschzeichen, wie etwa Reiki oder der eigene Name
  • Der Weg des Pinsels und wie man Kraft mit Tusche auf das Papier überträgt
  • Kalligrafie Rituale:
    • Das Schreiben der Lebensregeln des Mikao Usui
    • Das Schreiben des Herzsutras des Buddhismus

Eine Kalligrafie von Dr. Mark Hosak anfertigen lassen

Dr. Mark Hosak erstellt auf individuelle Bedürfnisse abgestimmt, Kalligrafien in unterschiedlichen Größen und Formaten. Bei Interesse einfach zu Dr. Mark Hosak Kontakt aufnehmen über office-at-markhosak.com

  • der eigene Name als Kalligrafie
  • die Reiki-Schriftzeichen
  • einzelne Zeichen als Kunstwerke
  • Sprichwörter und Gedichte
  • die Reiki-Lebensregeln
  • Kalligrafien für Tatoos
  • Japanische Kalligrafie
  • Chinesische Kalligrafie
  • Sanskrit-Siddham Kalligrafie