Mit Reiki zum Erfolg in der Selbstständigkeit

Mit Reiki zum Erfolg

Erfolg mit Shingon Reiki Mentalheilung

Handposition der Mentalheilung des 2. Grades Shingon Reiki – Eine Hand auf dem Scheitel, die andere auf dem Hinterkopf bei der sogenannten Medulla Oblongata. Nach Anwenden der Reiki-Symbole für den Kontakt zur Mental-Ebene werden die Affirmationen für Reiki und Erfolg in der Selbstständigkeit rezitiert.

Erfolg in der Selbstständigkeit bedeutet nicht selbst und ständig zu arbeiten. Wer das tut, bewegt sich in Richtung Burnout. Erfolg in der Selbstständigkeit bedeutet, selbst auf den eigenen Beinen stehen zu können, selbst standfest zu sein. Eine solche Standfestigkeit kann trainiert werden, wenn man an den richtigen Punkten des Geistes ansetzt. Dafür ist die Reiki-Mentalheilung mit gezielten Affirmationen die beste Maßnahme, die ich kenne.

Um erfolgreich zu sein, ist es wichtig, einer Idee zu folgen. Der Erfolg folgt der Umsetzung der Idee. Hat man eine Idee, ist es wichtig, die richtige Entscheidung zu treffen.

Wenn es schwerfällt, Entscheidungen zu treffen, können folgende Affirmationen helfen:

  • Ich bin frei von der Angst, Entscheidungen zu treffen. 
  • Ich bin frei von der Idee, keine Entscheidungen treffen zu wollen. 
  • Ich bin frei von der Idee, andere für mich entscheiden zu lassen.

Um die richtige Entscheidung zu treffen, ist es hilfreich, die eine oder andere weitere Meinung einzuholen, anstelle sich ausschließlich auf die eigene festgefahrene Idee zu berufen. Es gibt zwei Möglichkeiten, um zu guten und beständigen Ergebnissen zu kommen. Das eine ist, jemand anderen fragen, das andere, ein Orakel wie etwa das Tarot zu befragen.

Ein weiteres Hindernis ist die Angst vor Erfolg. Wenn jemand selten erfolgreich war, weiß er noch nicht, was ihn erwarten wird, wenn er erst einmal erfolgreich ist. Auf der einen Seite will man erfolgreich sein und auf der anderen Seite handelt es sich hier um ein Gebiet, in dem man sich nicht auskennt. 

Weiterhin ist es möglich, dass einem in der Kindheit eingeredet wurde, dass man nie Erfolg haben wird. Angst vor Erfolg entsteht, wenn die Kombination auftritt, keine guten Berater gehabt zu haben, nicht gelernt zu haben, nach welchen Kriterien man Entscheidungen trifft und wenn man nicht weiß, welche Folgen falsche Entscheidungen haben können.

Auch dafür gibt es wieder einige Affirmationen:

  • Ich bin frei von der Angst, Erfolg zu haben.
  • Ich bin frei von der Angst, erfolgreich zu sein.
  • Ich bin frei von der Angst vor den Auswirkungen des Erfolgs. 
  • Ich bin frei von der Idee, mit meinem Erfolg nicht klar zu kommen.
  • Ich bin frei von der Idee, unbeliebt zu sein, wenn ich erfolgreich bin.
  • Ich bin frei von der Idee, mich unbeliebt zu machen, wenn ich erfolgreich bin.
  • Ich bin frei von der Idee, im Falle des Erfolges überfordert zu sein.
  • Ich bin frei von der Idee immer falsche Entscheidungen zu treffen.
  • Ich bin frei von der Idee, denen zu glauben, wie es selbst nicht besser wissen.
  • Ich bin frei von der Prägung derer, die mir meine Kompetenzen ausgeredet haben. 

Eine dritte Hemmschwelle vor dem Erfolg ist die Angst zu versagen. Man probiert es lieber nicht aus, damit man auch nicht scheitert. Folgende Affirmationen sind dabei hilfreich:

  • Ich bin frei von der Idee, immer perfekt sein zu müssen.
  • Ich bin frei von der Idee keine Fehler machen zu dürfen.
  • Ich bin frei von der Angst zu versagen.
  • Ich bin frei von der Prägung ein Versager zu sein.

Ein weiteres Hindernis besteht darin, dass man es anderen eigentlich zeigen will und erst mal beweisen will, dass man etwas kann. Dieses Gefühl und diese Intention entsteht dadurch, dass einem ein negatives Selbstwertgefühl eingeredet wurde. Oft kommt es dann zu dem Wunsch, sich beweisen zu müssen, aus Rebellion. 

Folgende Affirmationen können dabei helfen:

  • Ich bin frei von der Idee, anderen etwas beweisen zu müssen.
  • Ich bin frei von der Idee, gegen meinen Erfolg zu rebellieren, weil ich anders sein will als meine Vorbilder oder Eltern.

Wie werden die Affirmationen angewandt?

Die mir bekannte effektivste Methode ist die Mentalheilung des 2. Grades Shingon Reiki. Diese fußt auf der Mentalheilung des Usui Reiki, wurde aber so optimiert, dass man sehr schnell zum Erfolg kommen kann.

Bei der Mentalheilung wird ein Kontakt zur mentalen Ebene aufgenommen. Das ist ein Bereich des Geistes, in dem die Informationen, Emotionen und Gedanken verarbeitet und in Muster umgewandelt werden, die in bestimmten Situationen die Handlungsweise bestimmen. Manche Muster sind hilfreich, weil sie in Alltagssituation helfen, diese routinehaft zu bewältigen, ohne das Rad immer wieder neu erfinden zu müssen. Einige davon waren vielleicht irgendwann einmal hilfreich oder sind einfach entstanden, weil sie einem eingeredet wurden. Oft sind diese Leid bringende Gewohnheiten. Solche sollten gelöst werden, um sein Leben so zu leben, wie man es wünscht. Dazu gehört auch der oben beschriebene Erfolg.

Die Affirmationen, die oben als Beispiel genannt wurden, greifen auf Muster und Gewohnheiten im Geiste zurück, die es dort geben kann und die für den Erfolg wenig oder gar nicht förderlich sind.

In der Mentalheilung werden mit den Affirmationen solche Muster und Gewohnheiten direkt angesprochen. Durch das direkte ansprechen fließt die Reiki-Kraft genau in diese Muster und Gewohnheiten und kann sie mit der Affirmation auflösen, wenn diese so gestaltet ist, dass es darum geht, sich von etwas zu befreien. Diese Form der Affirmationsbildung ist die Besonderheit und Ergänzung aus dem Shingon Reiki. Die grundlegende Technik der Mentalheilung ist die gleiche wie im Usui Reiki. 

Wenn Affirmationen auf diese Art und Weise gebildet werden, hat das in den meisten Fällen zur Folge, dass man sich schon während der Mentalheilung nicht mehr an sein Thema erinnern kann und sich dieses beziehungsweise diese Leid bringende Gewohnheit in Wohlgefallen auflöst. Ängste oder andere negative Emotionen können auf diese Weise nachhaltig reguliert werden.

Takata Reiki Magazin Sonderheft

Takata Reiki Magazin Sonderheft

Das Takata Reiki Magazin Sonderheft

Bahnbrechende Infos zum Namen der Reiki-Methode

Takata Reiki-Magazin Sonderheft mit Mark HosakMit Freuden habe ich heute das Takata-Sonderheft des Reiki-Magazins erhalten. Darauf habe ich mich schon lange gefreut. Nicht nur, weil ich dort selbst als Autor mit dem Artikel Hawaii und seine Bewohner vertreten bin, sondern besonders, weil mir bei der Unterstützung durch einige japanische Übersetzungen von Kalligraphien auf alten Bildern für das Sonderheft einige Dinge aufgefallen sind, über die ich bisher Stillschweigen bewahren durfte.

Was ich nämlich besonders spannend finde, ist die Betitelung der Usui-Reiki Heilmethode von Hayashi höchst persönlich. So gibt es im Takata-Sonderheft auf Seite 8 das von Chujiro Hayashi am 21. Februar 1938 ausgestellte Meister-Zertifikat für Frau Takata in englischer Sprache. Und dort wird die Reiki-Heilmethode wie folgt benannt:

  1. Usui system of Reiki healing – Übersetzung: Usui-System der Reiki-Heilung
  2. Usui Reiki system of drugless healing – Übersetzung: Usui Reiki System der arzneilosen Heilung

Als ich 1993 in den 1. Grad eingeweiht wurde, nannte man die Methode Usui System der Natürlichen Heilung (Japanisch: Usui Shiki Ryôhô 臼井式療法).So wird Reiki in der Takata-Linie auch bis heute benannt. Ich habe mich lange gefragt, wo diese Bezeichnung herkommt, denn Usui selbst nannte es anders: Methode der natürlichen Heilung mit Reiki (spiritueller Lebensenergie) nach Usui (Japanisch: Usui Reiki Ryôhô 臼井靈氣療法.

Wie es aussieht, wurde bisher weitläufig die Meinung vertreten, dass die Betitelung Usui Shiki Ryôhô von Frau Takata kommt. Nun aber zeigt sich hier, dass die Reiki-Heilmethode von Hayashi persönlich so genannt wurde.

Das wird sogar in der original Handschrift von Hayashi bestätigt. im Takata-Sonderheft auf Seite 49 ist ein altes Foto mit Frau Takata und ihren Schülern abgebildet. Im Hintergrund ist rechts eine Kalligraphie mit den Lebensregeln von Hayashi. Zusätzlich findet sich dort der Schriftzug Usui Shiki Reiki Ryoho 臼井式靈氣療法. Das entspricht exakt dem Wortlaut in der englischen Fassung von Takatas Meister-Zertifikat.

Somit wissen wir ab jetzt ganz sicher, dass die Bezeichnung Usui System der Natürlichen Heilung von Hayashi stammt und nicht von Frau Takata. Daraus lässt sich folglich schließen, dass Hayashi die Usui-Reiki-Heilmethode selbst so benannt hat. Damit ist das Original-Reiki von Hayashi das traditionelle durch Frau Takata in den Westen überlieferte Usui System der Natürlichen Heilung.

Interessante Links:

Das große Feuerritual

Das große Feuerritual

Erlebnisbericht zum großen Feuerritual

Rituelle Handlungen beim Feuerritual GomahoMein persönliches Highlight auf der Reiki-Convention 2018 war das Feuerritual Goma-hô von Dr. Mark Hosak und Bodhi Niens.

Die Spannung und Vorfreude steigerte sich bereits lange vor dem eigentlichen Ritual.

Aus 50 vorgeschlagenen Wünschen aller Lebensbereiche durften wir ohne Begrenzung die momentan zu uns passenden wählen. Wem das nicht so leicht fiel, bekam fast pausenlos geduldige und ideenreiche Hilfestellung. Unsere Geburtsdaten des Sonnenkalenders wurden von Bodhi in den Mondkalender umgerechnet.

Von Hand gefertigte und geweihte kleine Holzbrettchen entwickelten sich zu Wunschhölzern: Nach und nach wurden von Mark und Bodhi symbolträchtige Schriftzeichen darauf gemalt: Siddham von Fudô Myôô, Vor- und Zuname, Geburtsdaten nach Sonnen- und Mondkalender und letztendlich der gewählte Wunsch in jeweils vier japanisch-chinesischen Kanji. Bereits die Energie dieser Vorbereitungen war sehr stark und beeindruckend.

Für mich war es daher keine Frage, beim offiziellen Convention-Programmteil „Reiki-Blessings & Reiju“ am Vortag die „Buddhistische Einweihung“ durch Dr. Mark Hosak zu wählen, die als persönliche Einstimmung auf das Feuerritual angeboten wurde. Nach den hochinteressanten historischen Hintergründen und spannenden Geschichten, folgte die Einweihung in die Energie und das Mantra von Fudô Myôô, den ich nunmehr sehr gerne als einer meiner stärksten Beschützer weiß. Das Mantra war für die meisten von uns zunächst sehr schwer zu sprechen. Jedoch hat Mark eine Methode entwickelt und hier erfolgreich angewandt, in der man „von Mund zu Ohr zu Mund“ in Etappen das Mantra in voller Länge sprechen lernt.

Ich selbst dachte, ich schaffe das nie, aber es funktionierte doch: Denn – nebenbei erwähnt – stand ich letztens auf einer unsicheren Stehleiter, das Fudô-Myôô-Mantra-rezitierend, pflückte Kirschen aus höchster Höhe und spürte intensiv und dankbar den Schutz, der von ihm ausging.

Die Basis für die minimal-aktive Mitwirkung beim Goma-hô am Samstag der Reiki-Convention war geschaffen. Die Energie baute sich weiter auf.

Der ausgewählte Feuerritualplatz befand sich eingebettet in das paradiesisch schöne Grundstück vom Parimal Gut Hübenthal. Als ich selbst dort ankam, verweilten bereits einige gespannte Gäste, die andächtig die aufwändigen Vorbereitungen Vorort beobachteten.

Es waren unglaublich viele Ritual-Gegenstände, von Zweigen über leckere Speisen (z.B. Reis und Bohnen) in kleinen Schälchen als Opfergaben bis hin zu traditionell vorbereitetem Feuerholz liebevoll und in einer seit Jahrtausenden festgelegten Anordnung aufgebaut. Man spürte sofort die bereits durchgeführte Reinigung von nicht benötigten Energien. Mark und Bodhi waren fühlbar eingebettet in das spirituelle Geschehen und schienen vollkommen erfüllt davon.

Das Feuerritual und seine GesichterDer Ritualplatz füllte sich nach und nach mit Zuschauern, die höchstens leise tuschelnd ebenso die besondere Atmosphäre fühlten. Im engsten Kreis um das Feuer verweilten die Menschen, die sich im Vorfeld zur Teilnahme angemeldet hatten. Und ich bin sehr dankbar, dass ich dazugehören durfte.

Nach einer nochmaligen rituellen Reinigung mit Weihwasser des Platzes und aller neu hinzugekommenen Wesen – vermutlich sogar inklusive der vielen Glühwürmchen, die sich dazu gesellten – begann das eigentliche Goma-hô.

Wir durften teilnehmen an einem von Dr. Mark Hosak und von Bodhi Niens (als weit fortgeschrittener Mönchs-Schüler von Mark) durchweg mit äußerster und besonnener Sorgfalt des exakt vorgeschriebenen japanisch-traditionellen Ablaufs durchgeführten fast vierstündigen Feuerritual.

Die rituellen Handlungen verfolgten wir mit „Gänsehaut-Feeling“ und kindlichem Staunen. Es ist jedoch unmöglich, hier alle wundervollen Details zu beschreiben, die sich vor unseren Augen abspielten. Herausragend ist das alte Wissen, was hier für alle spürbar und mit allen Sinnen erlebbar dankenswerterweise mit uns geteilt wurde.

Mark und Bodhi waren fühlbar erfüllt von ihren spirituellen Aufgaben. Mit Kribbeln nahmen wir teil, wie sich deren Inneres und Äußeres vollkommen auf die Ritualvorgänge fokussierte. Die Visualisierungen von den beiden waren für uns fast körperlich spürbar. Wo wir konnten, rezitierten wir die begleitenden Mantras mit.

Siehst du das Gesicht von dem Feuergeist?Der Hauptfokus des ersten Feuers lag im Aufbau und beim Herbeibitten unterschiedlicher Spirits beziehungsweise Heilsgestalten. Nie vorher erlebte ich ein Feuer wie dieses. Die Flammen schienen gläsern zu sein. Ich kann mir nicht vorstellen, dass dies „nur“ am vorherigen Eintauchen von Hölzern in Öl und Honig liegen konnte. Ein zauberhaft-schönes Erlebnis folgte auf das nächste.

Nach einer kurzen Pause wurde dann das zweite Ritual-Feuer – wieder nach einer festen Anordnung der Hölzer – entzündet. Und es ist wieder unmöglich in Worte zu fassen, was spürbar war, als Fudô-Myôô sich mit den Flammen des Feuers verband. Bei der Erinnerung daran läuft mir auch jetzt beim Schreiben wieder ein angenehmer Schauer durch mein Rückenmark. Das Feuer veränderte sich sichtbar, wurde deutlich größer, Funken sprühten in alle Richtungen und selbst die Glühwürmchen eilten vermehrt aus dem Wald herbei.

Als die unzähligen Wunschhölzlein einzeln dem Feuer übergeben wurden, schien die ganze Welt den Atem anzuhalten. Zeit und Raum existierten nicht mehr in dieser mystischen Stimmung. Und selbst die Spirits schienen höchst neugierig zu sein, welche Aufgaben von uns Menschen sie erhalten würden. Mark übergab dafür sehr bedächtig jedes einzelne Wunschhölzlein in Bodhis bewusst empfangende Hände mit lautem Vorlesen des Namens und des Wunsches in Japanisch. Während der vertrauensvollen Verschmelzung mit dem Feuer zitierten wir gemeinsam jeweils dreimal das gelernte Mantra von Fudô Myôô. Die Verwandlung nahm ihren Lauf …

Das Feuerritual des Fudo MyooNachdem alle Wünsche zur Metamorphose übergeben waren, bedankten wir uns bei allen beteiligten Spirits und Heilsgestalten und verabschiedeten sie. Sofort, als Fudô Myôô aus dem Feuer verschwand, verkleinerten sich die Flammen sichtbar auf ein Minimum und der äußere Zauber verband sich mit unseren inneren Zauber und verstärkte diesen nachhaltig.

Außer unseren fantastischen Erinnerungen, ein paar Fotos und der Erfüllung unserer Wünsche gibt es übrigens keine Überbleibsel in dieser Welt: Fudô Myôô hat kein einziges Aschekrümelchen übrig gelassen …

Innigsten Dank dafür

Heidrun Lerg

www.reiki-lichtbad.de

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Buddhistische Namen und japanische Persönlichkeiten

Buddhistische Namen und japanische Persönlichkeiten

Buddhistische Namen

Die folgende Liste enthält alle Personen und buddhistische Namen, die in der Dissertation von Dr. Mark Hosak über „Die Siddham in der japanischen Kunst in Ritualen der Heilung“ erwähnt und teilweise ausführlich beschrieben werden. Eine wahre Fundgrube für alle, die sich für Persönlichkeiten der Geschichte des geheimen Buddhismus in Japan der Schulen Shingon und Tendai interessieren. Es finden sich indische, chinesische und japanische buddhistische Namen der Geschichte bis in die Gegenwart. Einige der Namen stehen in engen Zusammenhang mit der Geschichte der Reiki-Heilmethode des Reiki-Stils Shingon Reiki.

Die Zahlen im Anschluss sind die Seitenangaben für diese buddhistischen Namen in der Dissertation von Dr. Mark Hosak.

  • Abe Sadayuki 安部貞行 (Lebensdaten unbekannt)  210
  • Amoghavajra (705-774)  96, 106 ff., 117, 184
  • Anne 安慧 (805-866)  137
  • Annen 安然 (841-915)  110, 123, 134 ff.
  • Asahi Ajari 朝日阿闍梨 (1070-1130)  123
  • Awa no Shônin 阿波の上人, (Lebensdaten unbekannt) siehe Shôren  82
  • Ban Shônin 鑁上人 (1095-1143), siehe Kakuban  95, 103
  • Baramon Sôjô 婆羅門僧正 (704-760), siehe Bodhisena  110
  • Bodaisenna 菩提僊那 (704-760)  110
  • Bodhisena (704-760), siehe Baramon Sôjô  110 ff., 245
  • Buttetsu 佛徹 (Lebensdaten unbekannt) 110
  • Chigi 智顗 (538-597), siehe Tiantai Dashi  131
  • Chôgen 重源 (1121-1206)  192 ff.
  • Chôi 長意 (845-906)  137
  • Chônen 奝然 (938-1016)  210, 229
  • Dairenbô Jôchi 大蓮房長智 (Lebensdaten unbekannt)  83
  • Daishi 大師 (774-835)  25, 29, 94
  • Daosui 道邃 (Lebensdaten unbekannt)  133
  • Daoxuan 道璿 (702-760), siehe Dôsen  111
  • Dengyô Daishi 伝教大師 (767-822), siehe Saichô  114, 134
  • Dôhan 道範 (1178-1252)  212, 274
  • Dôji 道慈 (?-744) 112, 243, 273
  • Dôsen 道璿 (702-760), siehe Daoxuan 111
  • Eishô 永承 (1046–1053)  76, 135
  • En no Gyôja 役行者 (Lebensdaten unbekannt)  120, 266
  • En no Ozuno 役小角 (Lebensdaten unbekannt; spätes 7. Jh.)  120, 266
  • Enchin 円珍, posthum Chishô Daishi 智証大師 (814-891)  90, 114, 132, 134 137, 185
  • Engyô 円行 (794-852)  114, 121, 134
  • Enkyô 円慶 (?-1076)  268
  • Ennin 円仁 posthum Jikaku Daishi 慈覚大師 (794-864)  114, 121ff., 141f, 153 f., 186, 193, 207
  • Enrinbô Kenshun 圓林房兼俊 (Lebensdaten unbekannt)  80
  • Eun 恵運 (798-869)  114, 121
  • Faquan 法全 (Lebensdaten unbekannt)  135
  • Fujiwara Munehiro 藤原宗弘 (Lebensdaten unbekannt)  242
  • Fujiwara no Hidehira 藤原秀衡 (1096-1187)  200
  • Fujiwara no Michinaga 藤原道長 (966-1027)  145 f., 222, 229
  • Fujiwara no Sadanaga 藤原定長 (1149-1195)  241
  • Fujiwara no Yorimichi 藤原頼通 (992-1074)  146
  • Gen-yû 玄宥(1529-1605)  19
  • Genkaku 賢覚 (1080-1156)  84, 89
  • Gennin 源仁 (818-887)  129
  • Genshin 源信 (942-1017)  138, 144, 149, 157, 271
  • Genshô Tennô 元正天皇 (680-748)  267
  • Genshô 玄照 (880-950)  122
  • Gikai 喜海 (1174-1250)  120, 127
  • Gochibô Yûgen 五智房融源 (Lebensdaten unbekannt)  20, 34, 46
  • Goshirakawa Tennô 後白河天皇 (1127-1192)  145
  • Gyônen 凝然 (1240-1321)  113
  • Hangman (Lebensdaten und Kanji unbekannt)  133
  • Hangongen 半権現 (Lebensdaten unbekannt)  82
  • Henchi-in sôjô 遍智院僧正 (1162-1231), siehe Seigen  127
  • Higashiyama Tennô 東山天皇 (1687-1709)  94
  • Hôdô 法道 (Lebensdaten unbekannt) 110, 266
  • Hôgatsu Sanzô 宝月三蔵 (Lebensdaten unbekannt), Nantian Zhubaoyue 135
  • Hônen 法然 (1133-1212), 99, 146, 155
  • Horiike no Shinshô 堀池信證 (1088-1142)  126
  • Huiguo 恵果 (746-806) 82, 95, 108, 117 f., 128, 168
  • Huiwen 慧文 (Lebensdaten unbekannt)  131
  • Ichigyô 一行  (683-727), siehe Yixing  106
  • Isa Heiji Kanemoto 伊佐平次兼元 (Lebensdaten unbekannt)  78
  • Jakuren 寂蓮 (1139-1202)  241
  • Jianzhen 鑑真 (688-763), siehe Ganjin  112, 132
  • Jikaku Daishi 慈覚大師 (794-864), siehe Ennin  114, 13 ff.
  • Jippan 実範 (1089-1144)  97, 104, 141, 150 ff., 265 ff.
  • Jishô Daishi 自性大師, siehe Kakuban  94
  • Jitsue 実慧 (786-847)  121, 208
  • Jôchô 定朝 (?-1057)  233, 253
  • Jôgyô 常暁 (?-866)  114, 121, 142f.
  • Jôkai 定海 (1074-1149)  90
  • Jôzô 浄蔵 (891-964) 138
  • Jôson 定尊 (1070-1130)  79f., 123, 204
  • Jôyo 定誉 (958-1047) 129, 148
  • Junyû 淳祐 (890-953)  123
  • Kakuban 覚鑁 posthum Kôgyô Daishi 興教大師 (1095-1143)  19-298
  • Kakuchô 覚超 (953-1034)  144
  • Kakukai 覚海 (1142-1223)  141, 152
  • Kakuman 覚満 (Lebensdaten unbekannt)  77, 84
  • Kakuyû 覚猷 (1053-1140)  90
  • Kanchi 寛智 (1026-1111)  123
  • Kangen 觀賢 (853-925)  120, 123, 128
  • Kanjin 寛信 (1084-1153)  90
  • Kanjo 寛助 (1052-1125)  79 ff., 124 ff.
  • Kanmu Tennô 桓武天皇 (737-806)  132 f.
  • Kanpyô Hôô 寛平法皇 (867-931) 130, siehe Uda Tennô
  • Keihan 經範 (Lebensdaten unbekannt)  81
  • Keishô 慶照 (Lebensdaten unbekannt)  80
  • Kenkai 兼海 (1107-1155)  20
  • Kinmei Tennô 欽明天皇 (?-571)  109, 172
  • Kishin Shônin 祈親上人  148
  • Kokan Shiren 虎関師錬 (1278-1346)  77
  • Kôkô Tennô 光孝天皇 (830-887)  122
  • Kongôchi 金剛智 (671-741), siehe Vajrabodhi  27, 273
  • Kôtoku Tennô 孝徳天皇 (Lebensdaten unbekannt)  110
  • Kûkai 空海, posthum Kôbô Daishi 弘法大師 (774-835)  3-257
  • Kûya 空也 (903-972)  99, 143
  • Kyôjin 教尋 (1055-1141)  84, 124 ff.
  • Kyôkai 胸懐 (Lebensdaten unbekannt)  148, 256
  • Kyôson 京尊 (Lebensdaten unbekannt)  223
  • Meibutsu Kanze Masamune 名物觀世正宗 (Lebensdaten unbekannt)  241
  • Meijaku 明寂 (?-1124)  83 ff., 268
  • Meikaku 明覚 (1056-?), siehe Myôkaku  138
  • Meizan 明算 (1021-1106)  129
  • Monkan 文觀 (1278-1357)  217
  • Mukû 無空 (?-918)  128
  • Mumei Masamune 無銘正宗 (Lebensdaten unbekannt) 241
  • Mumei Sadamune 無銘貞宗 (Lebensdaten unbekannt)  242
  • Myôe 明恵 (1173-1232)  120, 127, 145, 208
  • Myôhôbô 妙法房 (1070-1130)  123
  • Myôkaku 明覚 (1056-?), siehe Meikaku  138
  • Nāgârjuna (2.-3. Jahrhundert), siehe Ryûju  188
  • Nanda Sanzô 難陀三蔵 (Lebensdaten unbekannt)  121
  • Nantian Zhubaoyue 南天竺宝月 (Lebensdaten unbekannt)  135
  • Nanyue Huisi 南嶽慧思 (515–577)  131
  • Nichira 日羅 (?-583)  266
  • Ninkai 仁海 (955-1046)  123
  • Oda Ryûkô 織田隆弘 (1913-1993) 181
  • Ono no Imoko 小野妹子 (6.-7. Jahrhundert)  109
  • Quanya 全雅 (Lebensdaten unbekannt) 134
  • Raiyu 頼瑜 (1226-1304)  94
  • Ryôgen (912-985) 144
  • Ryônin 良忍 (1072-1132)  145
  • Ryôzen 良禪 (1048-1139)  90, 100, 129
  • Saga Tennô 嵯峨天皇 (786-842)  92, 229
  • Saichô 最澄, posthum Dengyô Daishi 伝教大師 (767-822)  3-274
  • Saisen 斉詮 (Lebensdaten unbekannt) 137
  • Saisen 済暹 (1025-1115)  123
  • Saishô Sôjô 宰相僧正, siehe Seigen  127
  • Saisôbô 西僧坊 (Lebensdaten unbekannt)  185
  • San’en 算延 (846-868)  137
  • Seigen 成賢 (1162-1231), siehe Henchi-in Sôjô  120, 127
  • Seison 成尊 (1012-1074)  204, 2259
  • Sen-yo 専誉 (1530-1604)  19
  • Shin’yo 信養 (1069-1137)  90
  • Shinjaku Hôshin-ô 真寂法真王 (886-926)  122
  • Shinkaku 心覚 (1117-1180)  120, 124 f.
  • Shinran 親鸞 (1173-1262)  99, 146, 155
  • Shinren 心蓮 (?-1181)  34, 46, 126
  • Shinzen 眞然 (804-891)  125
  • Shirakawa Tennô 白川天皇 (1053-1129)  83, 87, 145
  • Shôbô 聖宝 (832-909)  129, 145
  • Shôgakubô Kakuban 正学房覚鑁 (1095-1143), siehe Kakuban  81
  • Shôhô 聖宝 (832-909)  120
  • Shôin 證印 (1105-1187)  20, 84
  • Shôkaku 勝覚 (1057-1129)  204, 259, 260 f.
  • Shôkei 聖恵 (1094-1137)  83, 90
  • Shôren 青連 (Lebensdaten unbekannt)  82 f.
  • Shôshin 性信 (1005-1085)  124, 243
  • Shôtoku Taishi 聖徳太子 (574-622)  78, 109, 228 ff.
  • Shûei 修栄 (Lebensdaten unbekannt)  112
  • Shûei 宗叡 (809-884)  114, 122
  • Shûhô Myôchô 宗峰妙超, posthum Daitô Kokushi 大灯国師 (1282-1337)  206
  • Shunnyû 淳祐 (890-953)  120
  • Sôô 相応 (831-918)  145
  • Śubhakarasiṃha (637-735), siehe Zenmui  106, 113, 117, 185, 200, 267
  • Suiko Tennô 推古天皇 172
  • Taichô 泰澄 (683-767)  267
  • Taira no Kiyomori 平清盛 (1118-1181)  239
  • Taira no Tamesato 平為里 (Lebensdaten unbekannt)  87
  • Takuma Shôga 宅間勝賀 (Lebensdaten unbekannt)  235
  • Tankei 湛契 (817-880)  137
  • Tiantai Dashi 天台大師 (538-597), siehe Chigi  131
  • Toba Tennô 鳥羽天皇 (1103-1156)  64, 83, 87, 88, 91, 95 ff., 116, 124 ff.
  • Toyotomi Hideyoshis 豊臣秀吉 (1536-1598)  19
  • Uda Tennô 宇多天皇 (867-931), siehe Kanpyô Hôô  122, 129, 195
  • Usui Mikao 臼井甕男 (1865-1926) 181 ff.
  • Vajrabodhi (671-741), siehe Kongôchi  106 f., 117, 267
  • Xuanchao 玄超 (Lebensdaten unbekannt)  108
  • Yixing 一行  (683-727), siehe Ichigyô  106
  • Yôgon 永厳 (1075-1151) 90
  • Yôjin 永尋 (Lebensdaten unbekannt)  84
  • Yuanzheng 元政 (Lebensdaten unbekannt)  135
  • Yuihan 維範 (1011-1096)  129
  • Zenmui 善無畏 (637-735), siehe Śubhakarasiṃha  185, 267
  • Zennin 禪仁 (1062-1139)  123
  • Zhiyi 智顗 (538-597), siehe Tiantai Dashi 131
  • Zhizhe 智者 (538-597), siehe Tiantai Dashi  131
  • Zongrui 宗叡 (Lebensdaten unbekannt)  134
Shingon Buddhismus Bücher

Shingon Buddhismus Bücher

Bücher über den Shingon Buddhismus

Die folgende Liste enthält alle Bücher, mit denen Dr. Mark Hosak seine Dissertation “Die Siddham in der japanischen Kunst in Ritualen der Heilung” geschrieben hat. Eine wahre Fundgrube für alle, die Interesse am geheimen Buddhismus der Schulen Shingon und Tendai haben. Das Wissen dieser Bücher ist ebenso die Grundlage für den Buddhistischen Teil des Reiki-Stils Shingon Reiki.
  • Abe Ryûichi. The Weaving of Mantra. New York: Columbia University Press, 1999.
  • Anesaki, Masaharu. History of Japanese Religion. Rutland: Tuttle Publishing, 1931.
  • Arai Yûsei 新居祐政. Kôyasan Shingon-shû danshinto hikkei 高野山真言宗檀信徒必携. Kôyasan: Kôyasan shuppansha, 1988.
  • Arai Yûsei 新居祐政. Shingon – Esoteric Buddhism. Penedale: Shingon Buddhist International Institute, 1995.
  • Atsuji Tetsuji. Zusetsu kanji no rekishi. 図説漢字の歴史. Tôkyô: Daishukan, 1996.
  • Baroni, Helen Josephine. The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, 2002.
  • Bedini, Silvio. The Trail of Time. Time measurement with incense in East Asia. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.
  • Birnbaum, Raoul. Der heilende Buddha. Eine Einführung in das psychosomatische Heilsystem des Buddhismus. Bern und München: Goldmann, 1982.
  • Bocking, Brian. A popular dictionary of Shinto. Psychology Press, 1997.
  • Bonji jiten. 梵字辞典. Tôkyô: Yûzankaku, 1993.
  • Bonji Taikan. 梵字大鑑. Tôkyô: Meichô Fukyûkai. 名著普及会, 1983.
  • Bukkyô daijiten 佛教後大辞典. Tôkyô: Hôgetsu, 1960.
  • Busshari no bijutsu 佛舎利の美術. Nara: Nara kokuritsu hakubutsukan. 1975.
  • Cahn, B. Rael und Polich, John. Meditation States and Traits: EEG, ERP, and Neuroimaging Studies, in: Psychological Bulletin. Vol. 132, No. 2. 2006.
  • Carrier, Martin und Mittelstraß, Jürgen. Geist, Gehirn, Verhalten: das Leib-Seele-Problem und die Philosophie der Psychologie. Berlin: Walter de Gruyter, 1989.
  • Chaudhuri, Soroj Kumar. Sanskrit in China and Japan. New Delhi: Aditya Prakshan, 2011.
  • Ciompi, Luc. Die emotionalen Grundlagen des Denkens. Entwurf einer fraktalen Affektlogik. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2005.
  • Chun, Ockbae, in: Muller, Charles, ed. Digital Dictionary of Buddhism. http://buddhism-dict.net/ddb. 2014.
  • Daigoji ten. Inori to bijutsu no denrai – daigo no hanami yonhyaku nen 醍醐寺展. 祈りと美術の伝来. 秀吉・醍醐の花見四〇〇年. Tôkyô: Benridô, 2003.
  • Damasio, Antonio R. Descartes’ Irrtum. Fühlen, Denken und das menschliche Gehirn. München: dtv, 1997.
  • Damasio, Antonio R. Reflections on the Neurobiology of Emotion and Feeling, in: João Branquinho (Hg.). The Foundations of Cognitive Science. Oxford: Clarendon, 2001.
  • Faure, Bernard. The Rhetoric of Immediacy. Princeton: Princeton University Press, 1991.
  • Faure, Bernard. Visions of Power. Princeton: Princeton University Press, 1996.
  • Frédéric, Louis. Buddhism – Flammarion Iconographic Guides. Paris: Flammarion, 1995.
  • Fujimaki Kazuho 藤巻一保. Nihon hikyô zensho 日本秘教全書. Tôkyô: Gakken, 2002.
  • Fujiwara Giichi 藤原義一. Nihon sekizô ihô 日本石造遺宝. Bd. 1. Tôkyô: Yamato shoinri, 1943.
  • Gardiner, David L. Mandala, Mandala on the Wall: Variations of Usage in the Shingon School, in: The Journal of the International Association of Buddhist Studies (JIABS). Vol. 19. Madison: University of Wisconsin, 1996.
  • Genshoku nihon no bijutsu 原色日本の美術. Bd. 20. Tôkyô: Shôgakukan, 1969.
  • Goepper, Roger. Shingon. Die Kunst des Geheimen Buddhismus in Japan. Köln: Museum für Ostasiatische Kunst der Stadt Köln, 1988.
  • Gómez, Luis O.. Meditation. In: Buswell Jr, Robert Evans. Encyclopedia of Buddhism. Vol. I. MacMillan Reference Books, 2004.
  • Grapard, Allan G.. Dôkyô. In: Buswell Jr, Robert Evans. Encyclopedia of Buddhism. Vol. I. MacMillan Reference Books, 2004. S. 237.
  • Green, Ronald Steve. Kukai, founder of Japanese Shingon Buddhism: Portraits of his life. Diss. The University of Wisconsin-Madison, 2003.
  • Grewe, Gabriele. Buddhistische Kultgegenstände Japans. Ein Handbuch. Wadakita: Gokuraku an,1996.
  • Griffin, David Ray. Sacred interconnections: postmodern spirituality, political economy, and art. Albany: State University of New York Press, 1990.
  • Hadamitzky, Wolfgang. Langenscheidts Großwörterbuch Japanisch-Deutsch – Zeichenwörterbuch. Berlin: Langenscheidt, 1997.
  • Hadamitzky. 1997. Online Ausgabe: http://lingweb.eva.mpg.de/kanji/.
  • Hakeda, Yoshito. Kūkai: Major Works. New York: Columbia University Press, 1972.
  • Hanayama Shôyû 花山勝友. Mikkyô no subete. 密教のすべて. Tôkyô: PHP Kenkyû sho, 1994.
  • Hane Mikisô. Premodern Japan. A Historical Survey. Boulder: Westview Press, 1991.
  • Harrison, Paul. An Shigao. In: Buswell Jr, Robert Evans. Encyclopedia of Buddhism. Vol. II. MacMillan Reference Books, 2004.
  • Hayami Tasuku 速水侑. Bosatsu – Bukkyô gaku nyûmon. 菩薩・佛教学入門. Tôkyô bijutsu sensho. Tôkyô: Tôkyô bijutsu seisaku sentaa, 1992.
  • Hayami Tasuku 速水侑. Jujutsu shûkyô no sekai 呪術宗教の世界. Tôkyô: Hanawa shinshu, 1987.
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  • Jûyô bunkazai 24 – Kôgei hin 1 Kinkô 重要文化財第 24  – 工芸品 I 金工. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1976.
  • Jûyô bunkazai 29 – Kôkô 2 重要文化財第 XXIX – 工高 II. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1976.
  • Jûyô bunkazai 3 – Chôkoku III 重要文化財 3 – 彫刻 III. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1973..
  • Jûyô bunkazai 6 Chôkoku III 重要文化財 – 6 彫刻 VI. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1975.
  • Jûyô bunkazai 9 – kaiga 3 重要文化財9- 絵画3. Tôkyô: Mainichi shinbunsha, 1976.
  • Justin Stein. Reiki Balances the Chakras: a Japanese Healing Practice in New Age India. (PDF) (Erscheinungsjahr unbekannt)
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  • Nara kokuritsu hakubutsukan 奈良国立博物館. Busshari no sôgon 佛舎利の荘厳. Kyôto: Dôhôsha, 1983.
  • Nara kokuritsu hakubutsukan 奈良国立博物館. Butsuzô wo arawashita kongôrei 佛像を表した金剛鈴. Nara: Nara kokuritsu hakubutsukan, 1989.
  • Nara kokuritsu hakubutsukan 奈良国立博物館. Nara Saidaiji ten 奈良西大寺展.  Nara: Benridô, 1991.
  • Nara rokudaiji taikan – Saidaiji. 奈良六大寺大觀 – 西大寺. Bd. 14. Tôkyô: Iwanami, 1973.
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  • Nihon bukkyô bijutsu meihôten. Nara kokuritsu hakubutsukan kaikan hyakunen kinen 日本佛教美術名宝展. 奈良国立博物館開館百年記念. Nara: Tenriji hôsha, 1995.
  • Nihon kokuhô ten 日本国宝展. Tôkyô: Tôkyô kokuritsu hakubutsukan und Yomiuri shinbunsha, 1990.
  • Nihon no bijutsu – Butsugu. 日本の美術 – 佛具. Nr. 16. Kyôto: Shibundô, 1967.
  • Nihon no bijutsu. Busshari to kyô no sôgon 日本の美術・佛舎利と經の荘厳. Nr. 280. Tôkyô: Shibundô, 1989.
  • Nihon no bijutsu. Kyôzuka to sono ibutsu 日本の美術・經塚とその遺物. Nr. 292. Tôkyô: Shibundô, 1990.
  • Nihon no bijutsu. Tô. 日本の美術・塔. Nr. 77. Tôkyô: Shibundô, 1972.
  • Nihon no kokuhô – Shûkan asahi hyakka. 日本の国宝 – 週刊朝日百科. Tôkyô: Asahi shinbunsha,1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 1. Nr. 45. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 1. Nr. 49. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 10. Nr. 92. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 2. Nr. 27. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 2. Nr. 28. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 2. Nr. 30. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 3. Nr. 34. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 3. Nr. 37. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 6. Nr. 16. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1997.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 7. Nr. 66. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 8. Nr. 74. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 8. Nr. 78. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon no kokuhô 日本の国宝. Bd. 9. Nr. 89. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1998.
  • Nihon rekishi jinbutsu jiten 日本歴史人物事典. Tôkyô: Asahi shinbunsha, 1994.
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